Por: Milton Monteiro
A gota d’água que pinga nos países onde o racismo jorra da fonte amarga da escravidão derramou mais uma vez o copo mal lavado. O efeito George Floyd começou na “disneylândia” da liberdade, igualdade e felicidade, mas rapidamente transbordou para o Mundo.
Nha guentis, nos go nu fika ketu, nu ka djobi pa ladu. É como se o silêncio indicasse que convivemos “de boa” com os germes coloniais ou que não suplicamos por quinhentos anos “we can’t breathe”. A verdade é que o racismo foi o primeiro pão de cada dia, amassado pelo Diabo, que a escravidão e a colonização nos deram. Os esquemas lógicos e ideológicos que legitimaram a escravidão e, consequentemente, o racismo, acompanharam a gênese da nossa formação e ainda perambulam, em alguma medida, como fantasmas.
Por exemplo, o “Estatuto dos Indígenas” (Decreto-lei nº 39.666 de 20 de maio de 1954), podia até não aplicar a nós, porque fazia parte do truque considerar os mestiços como sendo civilizados demais em comparação aos indígenas que precisavam de assimilação, mas a ideia de inferioridade da civilização africana e, consequentemente, a incapacidade de autogoverno, era aplicada a todas as colônias.
Se por um lado, nos colocaram como capatazes em Guiné-Bissau, por outro, nos obrigaram a buscar a sorte e matar a fome lá nas roças de São Tomé e Príncipe, a mercê do trabalho escravo. E hoje podemos até tentar tirar as Ilhas daqui da África e jogar lá na Europa, mas isso não passa de uma miragem; tudo porque ainda bebemos água, mesmo que salobra, da cisterna colonial. Como pontuou Joana Gorjão Henriques, no livro “Racismo em Português: o lado esquecido do colonialismo”, “a ambiguidade cabo-verdiana foi produzida e alimentada pelos portugueses – até hoje” (pág. 113).
Certamente que falar de racismo em Cabo Verde é diferente em Portugal, EUA e Brasil, os nossos germes são outros. Vejamos alguns exemplos citados nesse livro: “a forma como tratamos os europeus e os irmãos africanos é diferente”; “a valorização do que é ocidental e a desvalorização do que é africano nota-se”; “não nos preocupamos com as línguas das vizinhanças, é indiferente os pratos típicos, não nos preocupamos em ter relações de proximidade com os países africanos, mas queremos abraçar o que vem de fora e ter relações com a União Europeia, o Brasil, a América”; “um turista só porque é de pele escura, não é considerado turista; um turista, no imaginário nacional, tem de ter pele clara e cabelo comprido e liso”; “o racismo não é abordado na escola”; há “dissociação da identidade cabo-verdiana em relação ao continente africano”; “boa parte não se considera africano”; “é um tremendo absurdo um cabo-verdiano considerar-se não africano”; “vemos pessoas de cor negra que não se vêm como negros, vêm-se culturalmente brancos”; “quando fala de si mesmo, o cabo-verdiano vai sempre buscar o parente branco em vez de ir buscar o parente negro”; “como nação, ficamos com esta nostalgia um pouco idiota de acharmos que somos mais próximos de Portugal do que os outros porque somos clarinhos, somos mestiços”; é “obvio o tal imaginário identitário dos cabo-verdianos em que há a ideia de que são superiores aos outros africanos”; “a morabeza – o bem-receber – ‘funciona bem como os portugueses, mas não com o imigrante oeste-africano.
Ainda temos a sombra do branco como cooperante, diferentemente do imigrante oeste-africano que está cá para disputar conosco e traz imensos problemas para resolver”; “conscientemente, os cabo-verdianos rejeitam a Europa, e inconscientemente rejeitam África”; “dizemos que não somos europeus, mas com certeza não queremos ser africanos. Então sofremos parte da síndrome do colonialismo”; “é grave que Cabo Verde não queira ser conotado como África”; “do ponto de vista social, cultural e econômico não privilegiamos o espaço econômico africano” (págs. 114, 115, 125, 126, 127, 129, 130, 134, 135, 136).
Por tudo isso, concordando ou não com a petição pública para “remoção de monumentos pró-escravagistas e coloniais em Cabo Verde”, devíamos, pelo menos, considerá-la como uma gota d’água que está pingando novamente naquele copo colonial, tapado com “a política do esquecimento”. Lembremos que esta é a segunda gota do ano, a primeira jorrou o efeito Luís Giovani. Ou seja, de per si, a petição é um pedido para debater sobre o que precisamos conhecer, resolver e “tocar pra frente” sem vultos.
Ao contrário do que defenderam os “assimilados culturais da metrópole” e a “elite desaculturada do africanismo”, o objetivo não é apagar a nossa história (até porque precisamos conhecer e não esquecer) e muito menos derrubar Cidade Velha ou Pelourinho. Aqui, deveria ser óbvia a diferença entre lugares e monumentos em homenagem a personagens polêmicos, tanto no presente quanto no passado. Ou, por acaso, é só agora que a consciência humana condena a escravidão? Os homens que tiveram a mente até para ideologizar uma prática tão desumana não tiveram para os acusar em nenhum momento? Só concorda com isso, quem não leu uma única linha sequer sobre escravidão. Se por um lado, não se quer incorrer no anacronismo, por outro, querer dialogar com o passado é necessário, já que o nosso presente é em grande medida fruto dele.
“A construção que precisa e merece ser erguida em Cabo Verde não é no metal, mas sim na mente e no viver de cada um de nós. Por exemplo, que adianta ter estátua de Cabral, se não o conhecemos minimamente ou não continuarmos a luta? Precisamos viver o nosso raiar, a luz do conhecimento do nosso passado e sob o manto do legado arduamente conquistado.”
Claro, aquela gota de modismo e estrangeirismo que tanto gostamos precisa ser dosada, mas não podemos negar que o fenômeno do revisionismo histórico é mundial e que não se trata apenas de vandalizar bens públicos e históricos. Deste devemos fugir, pois a esquizofrenia das massas – depredação e violência em nome do bem – é repudiável; como alguém ponderou “em tempos democráticos, quando existe liberdade de voto, de expressão e de associação, as estátuas podem ser removidas por quem tem legitimidade para o fazer, mas não podem ser derrubadas”.
Enfim, a polêmica está aí: devemos manter um diálogo coletivo com o passado? Se as estátuas devem permanecer, como devem ser representadas hoje? É possível ressignificar, contextualizar, remover, incorporar informações para explicar o que elas representam ou encomendar, paralelamente, um outro monumento? Vamos debater, só não podemos aceitar novas construções do tipo! Os fechados ao debate devem ater ao fato de que homenagear hoje a colonização e a escravidão é a pior afronta à nossa história. Estamos falando de como o presidente do Movimento Internacional Lusófono (MIL) reagiu à petição:
“Nestes últimos anos, estivemos envolvidos no projecto de instalação de uma estátua do Padre António Vieira em Cabo Verde (por iniciativa de Nuno Rebocho), que mereceu a concordância expressa das autoridades cabo-verdianas (premissa, obviamente, fundamental), projecto que só não avançou (ainda) por meras questões financeiras” – segundo escreveu no jornal Público.
Vejam que absurdo chegou a autoridade cabo-verdiana e como é contrassenso esse projeto. Enquanto tenta-se derrubar a estátua do Padre António Vieira em Portugal, nós em Cabo Verde recusamos debater a colonização, e pior, sem considerar a nossa história, escancaramos as portas da Cidade Velha, maior símbolo do país.
O presidente do MIL não só dá a conhecer como conclama a avançar com o projeto: “em contra-corrente [da petição], lançamos o repto para que algum mecenas possa financiar a concretização desse projeto de estátua do Padre António Vieira a ser instalada na Cidade Velha (na Ribeira Grande de Santiago), que perpetuará a sua passagem por Cabo Verde e, em particular, a sua intervenção na Igreja de Nossa Senhora do Rosário, na então chamada Ribeira Grande de Santa Maria, a 22 de Dezembro de 1652, onde foi muito bem recebido”.
Vejam que não há mérito nenhum na construção dessa estátua, a não ser pela mera passagem do padre. É como se um Estado laico devesse construir estátua a um Papa só por ele ter pisado no país. Não faz sentido, é confundir alhos com bugalhos, pois ninguém que foge ao mérito, mesmo que pela figura, deve ter memória perpetuada publicamente entre nós. É nesse sentido que muito das estátuas em Cabo Verde, ainda que fazem parte da nossa história, não nos “pertencem”, apenas nos tangenciam pelo lado do chicote. Estamos falando de personagens portugueses, assim como é Padre Antônio Vieira, um grande escritor e ideólogo português. O seu legado chega a ultrapassar fronteiras, mas, ele não é Cabral, é uma figura colonial que não deveríamos agora somar à nossa memória, a menos que queiramos brindar mais uma vez o catolicismo em Cabo Verde e entrar nas suas controvérsias escravistas.
Por considerar a trilogia “Escravidão” de Laurentino Gomes um resumo de fácil leitura e obrigatório, ficarei com algumas citações do capítulo 22, sobre “a cruz e o chicote”: “durante cerca de quatrocentos anos, padres, bispos, cardeais, e Ordens religiosas não apenas apoiaram como participaram do tráfico de escravos e lucraram com ele. Nesse longo período, foram escassas as vozes dentro da hierarquia católica que se ergueram contra o cativeiro dos africanos. Havia exceções, mas eram relativamente raras” (Vol. I, pág. 336). “De Cabo Verde, no começo do século XVII, os jesuítas também vendiam escravos para Cartagena das Índias”, e nem mesmo esse memorável jesuíta, Padre Antônio Vieira, escapou da moral católica da escravidão.
“O Padre António Vieira atribuía o comércio de escravos a um grande milagre de Nossa Senhora do Rosário porque, segundo ele, tirados da barbárie e do paganismo na África, os cativos teriam a graça de serem salvos pelo catolicismo” (pág. 337). Por exemplo, a homilia que ele pregou para uma irmandade de escravos de um engenho na Bahia, em 1633, é passível de interpretações, para não dizer outras coisas:
“A mãe de Deus, antevendo esta vossa fé, esta vossa piedade, esta vossa devoção, vos escolheu de entre tantos outros de tantas e tão diferentes nações, e vos trouxe ao grêmio da Igreja, para de lá [na África] não vos perdêsseis, e cá como filhos seus, vos salvásseis. Este é o maior e mais universal milagre de quantos faz cada dia, e tem feito por seus devotos a Senhora do Rosário. […] Oh, se a gente preta tirada das brenhas da sua Etiópia, e passada ao Brasil, conhecera bem quanto deve a Deus, e a Sua Santíssima Mãe, por este que pode parecer desterro, cativeiro e desgraça, e não é senão milagre, e grande milagre”.
Até os grandes libertários e intelectuais endossaram a escravidão e o racismo, mas seria incorrer em anacronismo dizer que jamais os ensinamentos de Cristo deveriam ter sido contraditos pelos atos de desumanização de seres criados à Sua imagem?
E o que dizer da lusofonia? Antes mesmo de afirmar com a língua portuguesa, o MLI define-se como um “movimento cultural”; “defendemos o reforço dos laços entre os países e regiões do espaço lusófono – a todos os níveis: cultural, social, econômico e político, assim procurando cumprir o sonho de Agostinho da Silva: a criação de uma verdadeira comunidade lusófona, numa base de liberdade e fraternidade”.
Peguemos, então, só o elemento cultural: pode a “lusofonia” esquecer o processo civilizatório da descolonização e as mazelas da colonização? Cabral, personagem que também deveria ser homenageado centenas de vezes pela comunidade lusófona e pelo MIL, considera a independência como um das grandes conquistas culturais das ex-colônias: “o primeiro ato da cultura que devemos fazer na nossa terra é o seguinte: unidade do nosso povo, necessidade de lutar e desenvolver em cada um de nós uma ideia nova que é o patriotismo, o amor pela nossa terra, como uma coisa só”. E aí, isso também é lusofonia ou ela consiste apenas em reproduzir Portugal? É ela lusotropicalismo? Certamente que não, porque além de lançar mão na teoria da assimilação, os teóricos e operadores práticos da Antologia colonial portuguesa (1946) abraçaram o lusotropicalismo – ideologia esquizofrênica que embasou o salazarismo na intenção de perpetuar a colonização.
Afinal, devemos derrubar ou construir estátuas em Cabo Verde? Derrubar? Vamos primeiro debater, depois contextualizar, levar ao museu ou até derrubar, se isto for a vontade geral. E construir? Construir? Se é difícil derrubar, então, que seja impossível a construção. Isso seria contraproducente culturalmente falando e uma ignorância histórica tremenda, para não dizer ingenuidade; seria apagar de vez a nossa história, antes mesmo de voltar no tempo.
Por fim, a construção que precisa e merece ser erguida em Cabo Verde não é no metal, mas sim na mente e no viver de cada um de nós. Por exemplo, que adianta ter estátua de Cabral, se não o conhecemos minimamente ou não continuarmos a luta? Precisamos viver o nosso raiar, a luz do conhecimento do nosso passado e sob o manto do legado arduamente conquistado. Junto com a graça de Deus, esse conhecimento e consciência são ingredientes imprescindíveis para construirmos um futuro melhor, livre do racismo e para fazermos dos nossos antepassados heróis em nós: “não construas estátuas aos vossos heróis, é melhor erguer estátuas às vossas vítimas” (Jean de La Bruyere).
